明自本心，见自本性，这是一切学佛者都向往的境界。其实，新春也就是明心见性的境界，何以这样说呢？

未明心见性的人，是在迷梦中过生活，一向颠倒妄想用事，随时随处都有发生烦恼障碍的可能；正如未逢春以前的一切境物，都显示残旧不堪的气象，尤其容易引人生起一种枯燥无聊的心情。

但明心见性的人，即能远离一切迷情妄想，没有任何烦恼痛苦的困扰；正如新春时候没有那些炎威、萧杀、严冷等的恶劣环境。

明心见性的人，对一切境尽是乐境，一切处无非西方，一切时悉皆解脱自在；正如新春佳日——无边风景好，何人不醉心。

未明心见性的作为多是旧日习气，亦即妄心的作用，如旧岁陈年；明心见性后的受用乃为新境界，亦即真心的作用，如新春的妙。

正因为明心见性有这么殊胜的境界，所以人人不约而同地对此生起一种迫切的希望，希望能够早日明了自己的本来面目，这不正如万物憧憬春天的激动心情一样吗！

我们都知道，学佛重在断烦恼、了生死、离苦得乐。如果能明心见性，则烦恼不断而自断，生死不了而自了，众苦不灭而自灭，诸乐不求而自得。

明心见性，即明悟自心（常住真心），彻见本性（本有觉性）。简单来说，也就是证悟真心。此心就是我们现前一念灵知之性体，圆明寂照，不生不灭，为诸佛之法身，众生的慧命，具足一切功德智慧，永离一切颠倒妄想。

此心乃是人人本具、个个不无的，不过被无明烦恼所遮蔽，不自觉知。如果有人能识得它，则大事立即成办，妙用无穷。然而要怎样才能认识到它呢？这又是一个大问题。

真心的身材像貌，不是长短方圆，更非青黄赤白，它无形无相，无声无臭，诚不可以相貌取。虽不可相取，然而应物随缘时，却无处不是，无时不有。古人说：若要知道它像个什么，不长不短，非青非白；若要见它，开眼也是，闭眼也是，面面皆是，可惜大家都当面错过。

它无来无去，无方无所，不在内，不在外，也不在中间，故不可以踪迹寻。虽不可以踪迹寻，然而大用现前，却这里也是，那里也是。所谓“内外中间一总无，境上施为浑大有”，竖穷三际，横遍十方，处处皆是，时时不无。

照上面所说的，既然不可以形像取，亦不可以踪迹寻，怎么又说无处不是、无时不有呢？举一则公案供大家作参考：

唐朝怀让禅师有一次去参嵩山安祖师，他问：如何是祖师西来意？答：怎样不问自己意呢？又问：如何是自己意？答：请观密作用。又问：如何是密作用？安禅师以眼开合示之，让禅师便于言下顿悟了。

人人本有的真心本性，别号叫做主人翁，又名本来人，或云法身，或称佛性，名称虽然有所差别，但含义却是相同的。

这个主人翁与我们最为相亲相近，须臾不离，并且于日常诸事时刻关照着我们——如肚子饿了，它就会招呼我们去吃饭；口渴了，就招呼我们去喝茶；天气冷起来，就招呼我们多穿衣服；乃至夜里跑危险的山路，它还会暗暗地警示我们要当心……古人所说的“见色闻声，大用现前；穿衣吃饭，承渠恩力”，就是这个意思。

不过需要特别注意一点，上面所说在六根门头指挥我们一切的就是真心，可是中间却有一个假的，它和我们的主人翁面目虽是仿佛，却常常在捣扰我们。如果稍不留意，即便被它瞒骗，甚至能拖累我们到三恶道去，这就是妄心。经云“心为恶源，形为罪薮”，这个“心”字就是指妄心。

我们可以在日常的一切见闻觉知上反省一下：如果逐境缘尘，凡事贪染执着，就是妄心，亦名众生心；如果对境能无迷惑，清净解脱，就是真心，亦名佛心。所以大颠禅师云：“但能除却一切妄想，即是真心。”因此，我们如果能念念都是善法，念念不起执着，则何处不是真心的所在呢？

若大家还是无法理解这番道理，我们还可以用新春来譬喻。春像个什么？春在哪里？要怎样去认识它呢？古人悟道诗云：

终日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云。

归来偶见梅花嗅，春到枝头已十分。

类似地，宋朝理学大家朱熹也有一首题为“春日”的诗：

胜日寻芳泗水滨，无边光景一时新。

等闲识得东风面，万紫千红总是春。

在这东风骀荡的媚景芳时下，花光柳色桃灿梅香，无一不表示着春的面目，何处不是春的所在，更要到什么地方去找寻？还说什么不认识它呢？认识真心的道理也是同样的：

一段真风见也么？绵绵化母理机梭。

织成古锦含春象，争奈东君漏泄何！

春天的各种花开得这么娇艳夺目，美丽可爱，我们学佛人处于这有着如此深意的新春，不妨检点一番：自己心地上的般若花是否也开放了呢？