佛学，是一门觉悟的学问，内觉人生本身，外觉宇宙环境。觉则支配人生宇宙，得大自在，获大解脱；不觉则被人生宇宙支配，受它束缚，不得自在。学佛的目的，不外是为了开智慧，求觉悟。

可是，我们在学习了一段时间后，或者会忘记自己的初衷，可能就会在学佛的道路上迷失方向。我们学习佛法，首先要明白佛字真义，心中保持一个正确的目标，每隔一段时间，反观提醒自己，在正确的道路上不断前行。

“佛”是梵文“佛陀耶”的略称，译为“智者”或“觉者”。

从智的一面来说，“智”全称“智慧”，智是决断，慧是明了。需要注意的是，这里的智慧和我们一般所说的世智辩聪不同，专指能彻底认识宇宙真相，而具办一切事而言。其实，一切众生的心性，本来清净光明，天然就具备这种智慧。但以无始来，一念不觉，而有无明，遂使这光明隐而不显。学佛的目的就在去除无明，显发智慧，就好像采矿一样，黄金藏在矿石中，需要加以开采冶炼，才能得到黄金来用。

依照开智慧的深浅次第，分三种智：

一切智：能知一切法总相之智慧。一切法总相是什么？经上说是万法皆空。宇宙万法，凡夫执为实有，其实皆是因缘所生，并无自性，所以是空。

道种智：能知诸法别相之智慧。“道”指诸佛所说的无量法门；“种”指一切众生各各不同的种性；“智”是能理解诸佛的无量法门，又能了解一切众生不同个性的智慧。

一切种智：佛法无量，众生无边，唯佛究竟，知一切道与一切种。即能以一种智慧觉知一切道法、一切众生之因种，并了达诸法之寂灭相及其行类差别之智。

再说觉者，觉有觉察、觉悟两种意思，觉察是对其事注意，觉悟是对其事了然，先觉察，而后觉悟。

觉察的功夫可以用来对治烦恼障。烦恼会扰恼有情身心，侵害如贼，如果我们能时时觉察，对治心中烦恼之贼，烦恼障自然能渐伏渐断，正如古德所说“不怕念起，但恐觉迟”。

觉悟的功夫则用来对治所知障。所知障，从法执生，能覆一切所知，而障菩提。我们有所知障，会对于一切所知境界，昏昧无知，纵然有知也是错觉。等到觉悟，破了无明之后，则见无量大千世界，了了分明，好比有人昏沉大睡，则不能认识东西南北，梦里皆是颠倒，等他清醒了，则自然清楚。

如上，起觉察、觉悟的功夫，对治烦恼、所知二种障碍，从而开发一切智、道种智、一切种智的本性德能，这就是学佛的始末。如果只能依之自行，还只是小乘的罗汉；又能兼用来化他，则是大乘的菩萨。如果又能自行，又能化他，而且做到觉行圆满究竟的境地，那就是佛了。