许多学佛之人在供养三宝时有这样一种认知：供品愈丰、花费愈巨，便觉功德愈大，乃至于将供养简单地理解为焚香献花、供果捐资，以为这便是佛法所倡导的“广修供养”的全部意涵。应该说，这些资财供养的善行当然十分难得，但佛法更加提倡的却是更深一层的供养，也就是普贤菩萨在《普贤行愿品》中所说的“诸供养中，法供养最”。何以法供养居于诸供养之首呢？

要回答这个问题，首先需要明白究竟什么是法供养。关于法供养的具体内容，普贤菩萨开示了七种，分别是如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心。七种之中，又以“如说修行”为根本，也就是依佛所教，如实而行，断恶修善，持戒修定，发菩提心，将佛法落实于身口意三业。换言之，法供养即是修行本身。读经、念佛、持戒、布施、忍辱、利他，但凡与法相应，皆可转为对三宝的供养。

同样是供养，财物供养也有功德，普贤菩萨又为什么将法供养称之为“最”呢？先讲一个最直接的原因：以诸如来尊重法故。佛之所以成佛，非因众生财物供养，而因自身如法修行。佛于因地求法之时，不惜身命，视法重于头目脑髓。既然诸佛以法为尊，则众生以法供养，自然最能契合佛心。财物供养虽有其功，然佛本不欠缺资财；法供养则直承佛志，与诸佛所证之理相应。

其次，财供之物有为有限，法供养则直契法性，与诸佛所证之理相应。但无论供品本身还是因之而得的福报，均属世间有为之法，无常变易，终归散灭；法供养所成乃内在功德，烦恼渐薄、智慧渐增，这种改变能直接推动解脱。经中校量：一念法供养之功德，胜于无量财供养，非算数所能及。这并不是贬低财供，而是明示二者性质不同——财供为世间善法，法供为出世正因。

第三，法供养统摄一切修行，财供养却不具此义。从读诵、听闻到思惟、修习，从持戒、忍辱到禅定、智慧——一切佛法行持，皆可转为法供养。或者说，供养即是修行，二者不二。而财供养只是布施一度中的一项，无法涵盖戒定慧等核心修持，更不能替代持戒、修定、断烦恼。法供养之所以“最”，正在于它以全体修行为体，一事一行无非供佛；财供养则局于一端，虽有福德，不具此全体大用。

或许有人听到这种比较，便以为法供养既最，财物供养毫无意义，甚至轻视仅行财供者。这是另一种的误解。财物供养为培福之基，初入佛门者往往由此起步，渐次方能趣入法供养，所以二者非对立，而是存在浅深次第，法供养之殊胜也并不在于否定财供养的价值，唯劝人从有相趋入无相，从事相归向理体。

归根结底，对三宝最好的供养，不在供品之丰俭，而在行者是否如法修行。心与法相应，一花一香皆是法供养；心不与法相应，七宝盈庭亦非真供养。念念如说修行，时时利益众生，恒常不离菩提之心——如是之人，纵不携一物，已是日日以法供养十方诸佛。此才是“诸供养中，法供养最”的真实义趣。